מושגי יסוד ברפואות המסורתיות
מאת צוות האתר
במאגר זה תוכלו למצוא מושגי יסוד בסיסיים ברפואות מסורתיות, כאשר העיקריות שבינהן הן הרפואה הסינית, הרפואה ההודית (האיורוודה) והרפואה הערבית-יוונית (האונני טיב).
אנו מקווים שמאגר זה יעשיר אתכם ושתמצאו בו את אשר חיפשתם. במידה ותהיו מעוניינים בהרחבת מושגים נוספים, אתם מוזמנים לפנות אלינו ונשמח לעדכן את הרשימה במושגים נוספים. קריאה מהנה!
צוות האתר.
Yin-Yang: הפילוסופיה הסינית מחלקת את עולם התופעות לשני כוחות קוטביים זה לזה אך יוצרים ומשלימים זה את זה.
Yang: פירוש מילולי: "הצד המואר של הגבעה". הכח היאנגי מייצג את ההיבט הזכרי, המואר, החמים, האקטיבי של החיים.
Yin: פירוש מילולי : "הצד המוצל של הגבעה". הכח הייני מייצג את ההיבט הנקבי, האפל, הקריר, הרספטיבי של החיים.
החלוקה ל Yin ו Y ng מושתת על יחסיות, שכן אין Yin ו Yang מוחלטים, אלא רק ביחס זה לזה. לדוגמא: השמש יאנגית ביחס לירח. גבר יאנגי ביחס לאשה. ציפור יאנגית ביחס לאדם, אך יינית ביחס לשמיים. כמו כן Yin ו Yang סינרגסטיים זה לזה ובונים זה את זה; Yang בשיאו מוליד Yin, Yin בשיאו מוליד Yang Yang מניע Yin ו Yin מזין Yang. ניתן לדַמות את הקשר הזה לחלקי הנר: החֶלֶב, הייני, מזין את הלהבה, היאנגית, בעוד שהלהבה, היאנגית, יוצרת תנועה בחֶלֶב.
"שלושת האוצרות": ביטוי המתייחס לשלוש האיכויות החינויות לקיום החיים: ה SHEN – האספקט הרוחי, ה-Jing – האספקט החומרי הקשור לתמציות המתקבלות מהורינו עת היווצרותינו, וה Qi- התנועה החיונית המאפשרת לנו את מהלך החיים. ניתן לדמות את השילוב בין שלושתם לשילוב ההכרחי להווצרות ונוכחות נשמת חיים באפנו.
Qi צ'י: הסימנית צ'י 氣 מתארת גרגיר דגן מתבשל ואת אדי המים העולים ממנו, ומהדהדת רעיון של תנועה נסתרת- התמרה בין חומר לאל חומר. הצ'י הוא כח החיונית בגוף, המאפשר חום, חוסן, הגנה, הנעה והתמרה. לצ'י ולדם יחסי Yin-Yang בגוף: הם יוצרים זה את זה ומאפשרים זה את זה. Qi בריא יתבטא בחיוניות, בחום גוף תקין, בשמחת חיים ובתנועה זורמת ותקינה.
Jing ג'ינג: הסימנית ג'ינג 精 מורכבת מגרגיר דגן ומהצבע הירוק המבשר נביטה. יחד, הסימנים מבטאים רעיון של תמצית החיוּניות של הגוף, אנרגיה קדומה וחד פעמית הניתנת לאדם בשעת היווצרותו (עת חל מפגש זרע וביצית- pre natal jing) ונשמרת בזכות התמציות המופקות מהמזון ומהנשימה (post natal jing) ומהרשמים המופקים ממפגשי החיים. Jing בריא יתבטא בגדילה תקינה ובהזדקנות בשיבה טובה.
SHEN: הסימנית 神 מורכבת מייצוג ידי החכם הנפרשות בין שמיים לארץ, לצד מזבח. יחד, הסימנים מבטאים רעיון של ניצוץ שמיימי השוכן בלב האדם. לב ריק מהאחזות, קשוב ומתבונן, ייאפשר ל SHEN לשכון בקרבו, ולהנהיג תקשורת פנימית וחיצונית- אחדות בין כל תאי הגוף וסנכרון בין האדם לקוסמוס. ל SHEN חמישה ביטויים, אשר כל אחד מהם מקושר לאחת מחמש הפאזות. (ה SHEN משויכת לאש, ה Yi לאדמה, ה Po למתכת, ה Zhi למים וה Hun לעץ). נוכחות ה SHEN באדם תתבטא בדופק חיוני והרמוני ובשמחת חיים, ותוקרן כלפי חוץ דרך אור העיניים (= Shen Ming).
Yi: אחד מחמשת היבטיי ה SHEN, המקושר לאלמנט האדמה. הסימנית 意 מורכבת מייצוג לב, ומעליו פה וצליל. מבטאת רעיון של הרטט הפנימי הנותר מרשמים חיצוניים. Yi נוכח ובריא יתבטא ביכולת להעניק משמעות נכונה לאירועי החיים, ובאפשרות לעבד אותם, להתמיר אותם, וללמוד מהם הלאה. וכשם שאיברי האדמה אחראים לעיכול המזון, אחראי ה Yi לעיכול המנטלי, לזכרון וללמידה טובים.
Po: אחד מחמשת היבטיי ה SHEN, המקושר לאלמנט המתכת. הסימנית 魄 מורכבת מייצוג 'שד' והצבע הלבן, ומכוונת לרעיון העוסק באספקט הרוחני של הגוף הפיסי, המאפשר את קיומו ההרמוני. Po בריא ונוכח יתבטא בצורות ובמבנים תקינים ובמחיצות תקינות ביניהם. כמו כן Po נוכח ייאפשר את קיומם של האינסטינקטים החייתים באדם, המקושרים לחמשת החושים, לכושר ההשרדות, לאינטואיציה וכן הלאה. קל יותר להבין את ביטויו של ה Po כאשר מתבוננים בבעל חיים ובאינסטינקטים המחודדים שלו.
Zhi: אחד מחמשת היבטי ה SHEN, המקושר לאלמנט המים. הסימנית 志 מורכבת מייצוג לב ומעליו זקפה גברית, ומבטאת רעיון של כינוס כוחות למען הגשמה עצמית. Zhi בריא ונוכח יתבטא בכח רצון, בנוכחות, בתשוקה הקיומית לחיות.
Hun אחד מחמשת היבטי ה SHEN, המקושר לאלמנט העץ. הסימנית 魂 מורכבת מייצוג 'שד' ותנועה כלפי מעלה (מכונה לעיתים "השד של העננים"), ומבטאת את האספקט השמיימי באדם הקשור להשראה ולתכנון קדימה. כאשר ה Hun מופרע הדבר עלול להתבטא בקושי להתכנס לשינה, בהתעוררויות, או בשינה מרובת חלומות. Hun נוכח ובריא באדם יתבטא ביצירתיות, בדמיון, בהשראה, ביכולת להתבונן קדימה ובשינה טובה.
Heaven-Earth-Man: השקפת עולם דרכה רואים הסינים את התופעות בטבע, ובהתאם לכך גם באדם. ההתבוננות מתחלקת לשני שלבים: ציר היצירה העוסק בבריאה, ובו כתוצאה ממפגש השמיים באדמה נוצר האדם (Heaven-Earth-Man). ציר החיים קשור לחיי היום יום ובו האדם נמצא כציר בין שמיים לארץ, מתווך אותם, מחבר ביניהם ומשפיע עליהם (Heaven-Man-Earth).
שלושת המחממים: הרפואה הסינית מחלקת את גוף האדם לשלושה מחממים: עליון, אמצעי ותחתון. התבוננות זו נובעת מההשקפה הפילוסופית המתבוננת בבריאה כביטוי ליחסי Heaven-Erath-Man. המחמם העליון מתייחס לאזור החזה, בו שוכנים הלב והריאות, ונחשב לאיזור השמיימי יותר של הגוף.
המחמם המרכזי מתייחס לאיזור הבטן העליונה, ובו שוכנים איברי מערכת העיכול: הקיבה והטחול-לבלב. לאזור זה מיוחסת יותר תפעוליות הגוף, והפקת ה Post Natal Qi.
המחמם התחתון מתייחס לאזור הבטן תחתונה- גניטליה, בו שוכנות הכליות ושלפוחית השתן. לאזור זה מיוחס ה Pre Natal Jing ויכולת הפוריות.
איברים נוספים כגון הכבד והמעיים, מיוחסים בכתבים השונים למחממים שונים, ואין מובהקות חד משמעית לגבי שיוכם. על שלושת המחממים אחראי ה San Jiao- ה"תלת מחמם": 'איבר' שהוא למעשה תפקוד, האחראי לתקשורת בין המחממים ולתנועת הנוזלים ביניהם. גוף תקין והרמוני ייתבטא בתנועת נוזלים וצ'י הרמונית בין שלושת המחממים.
אברי ה-Zang-Fu: הרפואה הסינית מתבוננת בכל תופעות הטבע דרך חמשת האלמנטים. כאשר באים לידי ביטוי בגוף, מקושרים האלמנטים לאיברי Zang ולאברי ה-Fu. איברי הZang הם האיברים היינים יותר, הם מאופיינים במלאות ותפקידם הוא לאצור תמציות (כליות, כבד, לב ומעטפת הלב, טחול-לבלב, ריאות). איברי ה Fu הם האיברים היאנגים יותר, הם מאופיינים בהיותם חלולים, ותפקידם הוא להתמלא ולהתרוקן (שלפוחית השתן, כיס המרה, מעי דק ותלת מחמם, קיבה, מעי גס). בכל אלמנט עובדים איברי ה Fu ואיברי ה Zang כצמד תומך ומשלים, האוגר חומרי גלם ומשאבים מן החוץ פנימה, ומשליך פסולת עודפת מן הפנים החוצה.
חמש הפאזות (חמשת האלמנטים): הרפואה הסינית מתבוננת בטבע כמחזוריות מתמשכת, המורכבת מ Yin ו Yang היוצרים, משלימים וקוטביים זה לזה. בתוך החלוקה הזו ל Yin ו Yang, מתחלק עולם התופעות לחמש פאזות המולידות זו את זו:
פאזת המים הנה המקום הייני ביותר. היא מייצגת את תחילת החיים בנסתר וניתן להמשיל אותה לזרע הטמון באדמה או לתקופת העוּבַּרות באדם.
פאזת המים מולידה את פאזת העץ, אשר ממוקמת כתחילת הפריצה מן ה Yin אל עבר ה Yang. ניתן לדַמות אותה לנבט בתחילת דרכו או לתקופת ההתבגרות/ התאהבות באדם.
פאזת העץ מולידה את פאזת האש הממוקמת בשיא ה Yang. ניתן לדַמות אותה לעץ בשיא פריחתו המניב פירות, או לשלב החתונה באדם.
פאזת האש מולידה פאזת האדמה אשר מולידה את פאזת המתכת.
פאזת המתכת ממוקמת במעבר משיא ה Yang אל ה Yin. ניתן לדַמות אותה לעץ המַשיר עליו בשלכת או לשלב בו ההורים נפרדים מילדיהם העוזבים את הבית. פאזת המתכת מולידה את פאזת המים הממוקמת במקום הייני ביותר וחוזר חלילה.
פאזת האדמה נמצאת על פי מודלים מסויימים במעבר מן האש למתכת, ועל פי מודלים אחרים במרכז בין ארבע הפאזות האחרות. היא מייצגת את המרכז ואת המעברים החלקים בין פאזה אחת לרעותה.
אלמנט המים: במעגל חמש הפאזות מייצג אלמנט המים את המקום הייני, החבוי ביותר, את תחילת החיים בנסתר. הוא מקושר לצפון, ללילה, לחורף ולקור. בגוף האדם המים מתבטאים באיברים כליות (מקור כל ה Yin וה Yang בגוף) ושלפוחית שתן (אחראית על טרנספורמציית הנוזלים בגוף), ברקמות עצם ומח עצם, שיער הראש ושיניים, וברוק הסמיך, בפתחי האזניים ובפתחים התחתונים, בחוש השמיעה, בצבע השחור, ברגש הפחד, בצליל האנחה ובהיבט הרוחי Zhi. בתזונה אלמנט המים מתבטא בטעם המלוח ובקטנית שעועית.
אלמנט העץ: במעגל חמש הפאזות מייצג אלמנט העץ את פריצת ה Yang מתוך ה Yin, ומאפיין התחלות ופריצות דרך. הוא מקושר למזרח, לבוקר, לאביב ולרוח. בגוף האדם מתבטא העץ באיברים כבד (אוצר את הדם, אחראי על הגנת הגוף ונקיון האיברים, משול ל"אסטרטג" המכוון קדימה) וכיס המרה (מייצג את הכושר לקבל החלטות ולבצען), ברקמות הגידים והשרירים, בצפורניים ובדמעות, בפתחי העיניים, בחוש הראייה, בצבע הירוק, ברגש הכעס, בצליל הצעקה ובהיבט הרוחי Hun. בתזונה אלמנט העץ מתבטא בטעם החמוץ ובדגן החיטה.
אלמנט האש: במעגל חמש הפאזות מייצג אלמנט האש את ה Yang בשיאו, ומאפיין שגשוג ותקשורת. הוא מקושר לדרום, לצהרי היום, לקיץ ולחום. בגוף האדם מתבטאת האש באיברים לב (המשול לקיסר השולט בממלכה מעצם נוכחותו, ומאפשר את התקשורת התקינה בתוכה), מעטפת הלב (המשולה לשליחו של הקיסר המתווכת בינו לבין הממלכה), המעי הדק (אחרי על ספיגת הדברים מן החוץ והפיכתם ל"אני") והתלת מחמם (זהו אינו איבר ממשי אלא תפקוד, המייצג את "האש הארצית" המוציאה לפועל את צווי הקיסר, ע"י פתיחת התעלות לתקשורת אש ומים בממלכה) ברקמות כלי הדם, בלשון ובזיעה, בפתחי התקשורת העליוניים, בחוש המישוש, בצבע האדום, ברגש השמחה, בצליל הצחוק ובהיבט הרוחי SHEN. בתזונה אלמנט האש מתבטא בטעם המר ובדגן דוחן דביק.
אלמנט האדמה: במעגל חמש הפאזות מייצג אלמנט האדמה את המעברים החלקים בין הפאזות, ומאפיין חשיבה, עיכול ועיבוד, הזנה, ביתיות. הוא מקושר למרכז, לשעות הערביים או למעברים בין חלקי היום, לסוף הקיץ ולעונות המעבר (18 יום אחרונים של כל עונה) וללחות. בגוף האדם מתבטאת האדמה באיברים קיבה (אשר הופכת את המזון ל"מרק" ומפיקה ממנו Qi) וטחול-לבלב (אשר אחראי להפיץ את התמציות והטעמים המופקים מהמזון לכל האיברים ב"ממלכה").
עבודתם של הקיבה והטחול-לבלב הנה משותפת ויחד הם משולים ל"אסמים והמחסנים" בגוף, ברקמות החיבור, בבשר, בשפתיים וברוק המיימי בפתח הפה, בחוש הטעם, בצבע הצהוב, ברגש החשיבה-דאגה, בצליל השירה ובהיבט הרוחי Yi. בתזונה אלמנט האדמה מתבטא בטעם המתוק ובדגן הדוחן.
אלמנט המתכת: במעגל חמש הפאזות מייצג אלמנט המתכת את ה'דעיכה' משיא ה Yang אל עבר ה Yin, ומאפיין צמצום מן השפע אל עבר הדיוק הנחוץ, וויתור, Letting Go, של המיותר והעודף. הוא מקושר למערב, לערב, לסתיו וליובש. בגוף האדם מתבטאת המתכת באיברים ריאות (משולות לראש הממשלה, ואחראיות על מקצב הנשימה והפצת ה Qi) ומעי גס (משול לאחראי התעבורה ומאפשר תהליכי שחרור בגוף), ברקמות העור, שיער הגוף והמוקוס בפתח האף, בחוש הריח, בצבע הלבן, ברגש הצער, בצליל ההתייפחות ובהיבט הרוחי Po. בתזונה אלמנט המתכת מתבטא בטעם החריף ובדגן האורז.
ששת האקלימים: התבוננות דרך אקלימים הנה אחת הדרכים המרכזיות דרכה הרפואה הסינית מאבחנת מצבי בריאות וחולי. כל אחד מן האקלימים נדרש לתפקודו החיוני של הגוף, אך אם נוכחותו תהיה קיצונית הוא עלול לגרום לפתולוגיה אשר תכביד על המערכת ותדרוש טיפול המווסת אותו, לרוב ע"י האקלים הסותר. האקלימים הם:
קור: במצב תקין ייאפשר לאדם להתמודד עם קור אקלימי מן החוץ, ויצנן מקרי חום פנימי בגוף. במצב מוקצן הקור יאט/ יקפיא תהליכי צמיחה בגוף, ויכול להיות מאופיין רגשית ע"י פחד משתק. הקור משויך לשכבת ה Tai Yang- שלפוחית שתן ומעי דק.
חום ואש: במצב תקין ייאפשרו לאדם להתמודד עם חום אקלימי מן החוץ, ויחממו מקרי קור פנימי בגוף. במצב מוקצן החום/ האש תאיץ תהליכים בגוף, ולעיתים תתבטא גם במופעים דלקתיים כגון דלקות בשתן, מופעים שונים בעור וכן הלאה. החום והאש משוייכים לשכבות ה Shao Yin- לב וכליות, וה Shao Yang- כיס מרה ותלת מחמם. אש נחשבת למופע קיצוני יותר של חום.
לחות: במצב תקין תאפשר לאדם להתמודד עם לחות אקלימית מן החוץ, תבקר מצבים של יובש מוגזם, ותאפשר לחלוח וחיבור בין הרקמות והמערכות בגוף. במצב מוקצן הלחות עלולה לגרום לתקיעות- סטגנציה (דוגמאת כאבים במפרקים- שם נוטה הלחת לשקוע) לעכב או לבלום תהליכים, ולהתבטא במופעים של חום "קומפוסטיבי" (מהמילה קומפוסט) הנוצר בעקבות תקיעות זו. מנטלית הלחות יכולה להתבטא כחוסר בהירות מחשבתית. הלחות משויכת לשכבת ה Tai Yin- ריאות וטחול-לבלב.
יובש: במצב תקין ייאפשר לאדם להתמודד עם יובש אקלימי מן החוץ, וייבקר עודפי לחות בגוף. במצב מוקצן היובש "ייאדה" נוזלים מן הרקמות ויפגע בחיוניותן. הדבר יכול להתבטא כיובש חיצוני דוגמאת עור ושיער יבשים או פנימי דוגמאת עצירות או שיעול יבש. היובש משוייך לשכבת ה Yang Ming- קיבה ומעי גס.
רוח: הרוח נחשבת כנשאית לכל האקלימים האחרים. במצב תקין תאפשר התמודדות עם רוח אקלימית מן החוץ ותאפשר תנועה בגוף או מעוף מחשבתי. במצב מוקצן הרוח תתבטא בתזזיתיות יתר כגון כאב הנודד ממקום למקום, 'טיקים', חוסר סמטריה מוגזם בחלוקת/בתנועתיות הגוף וכן הלאה. מנטלית, רוח יכולה להתבטא במצב רגשי לא יציב ולא מעוגן. הרוח משוייכת לשכבת ה Jue Yin- הכבד ומעטפת הלב.
חמשת היסודות (איורוודה): הרפואה ההודית מתבוננת בתופעות דרך נקודת מוצא של חמישה חומרי יסוד: אדמה– המייצגת יציבות ומוצקות, מים– המייצגים חיוניות ונוזליות, אש– המייצגת את היכולת להתמיר תהליכים, אויר– המייצג תנועתיות, דינאמיות, וחלל– המייצג מרחב המאפשר התרחשות. כל אחד מן החומרים הנ"ל מתבטא גם במערכות הגוף השונות ובנטיותיו לחוזקה ולחולשה.
שלוש הדושות: פירוש המילה 'דושה' הנה "זה אשר נוטה לצאת מאיזון". הדושות מתארות את נטיותיו הפיסיות והמנטליות של אדם, אשר במצב תקין הן נקודות החוזק שלו, וכאשר יוצאות מאיזון הן נטיותיו לחולי. שלוש הדושות מורכבות מחמשת החומרים, והן: ואטה (אויר+חלל), פיטה (מים+אש) וקאפה (מים+אדמה).
ואטה: אחת משלוש הדושות, המורכבת מהיסודות חלל (המייצג מרחב המאפשר התרחשות) ואוויר (המייצג תנועתיות, דינאמיות). פירוש המילה הוא "זה אשר מניע את הדברים", וכשמה, היא זו אשר אחראית על תנועתיות הגוף. מוקד נוכחותה העיקרי הוא המעי הגס.
הואטה מקושרת לאקלים קור ויובש, וכאשר נמצאת בחוסר איזון הדבר יכול להתבטא בתנועתיות יתר (פיסית, למשל, כגזים במערכת העיכול. אך גם מנטלית- כגון קושי להתכנס לתוך שינה), בסלידה מקור, ובמצבי יובש (כגון יובש בעור, עצירות, וכן הלאה).
פיטה: אחת משלוש הדושות, המורכבת מהיסודות אש (המייצגת את יכולת ההתמרה) ומים (המייצגים חיוניות ונוזליות). פירוש המילה הוא "זה אשר מעכל את הדברים", וכמחברת בין אש ומים, תופעות אשר לרוב "נלחמות" זו בזו, היא מייצגת את כל תהליכי הטרנספרמציה בגוף. מוקד נוכחותה העיקרי הוא מרכז הבטן- מערכת העיכול. הפיטה מקושרת לחום ולשמנוניות, וכאשר נמצאת בחוסר איזון הדבר יכול להתבטא בחום ובנטיה לדלקתיות (פיסית, למשל, כמופעים דלקתיים כמו כיבים או אקנה. אך גם מנטלית- כגון "נטיה להתחמם"- רגזנות) ובסלידה מחום ומלחות.
קאפה: אחת משלוש הדושות, המורכבת מהיסודות אדמה (המייצגת יציבות, מוצקות) ומים (המייצגים חיוניות ונוזליות). פירוש המילה הוא "זה אשר אוחז את הדברים", וכמחברת בין אדמה ומים, אשר הופכות יחד לבוץ, היא מייצגת את כל עקרונות החיבור/ה"הדבקה" בגוף. מקום מושבה העיקרי הוא באזור החזה.
הקאפה מקושרת לקור ולשמנוניות, וכאשר נמצאת בחוסר איזון הדבר יכול להתבטא באיטיות ובנטייה לתקיעות (פיסית, למשל, כנטייה לעלייה במשקל או כחשיבה איטית. אך גם מנטלית- כגון נטיה להתכנסות וחוסר משיכה להוציא אנרגיה) וברתיעה מקור.
אמה: באיורוודה אמה היא "חומר שלא עוכל" אשר נשאר בגוף והפך בהדרגה ל"רעילות". האמה לרוב נוצרת מאורח חיים ומנהגי תזונה לא מתאימים לקונסטיטוציית המטופל (דוגמת אגני חלש ומזון מכביד). האמה תגרום לחסימה בפראנה ומוציאה את הדושות מאיזון.
פראנה: מונח איורוודי אשר פירושו "לפני הנשימה", ובא לתאר את אנרגיית החיים החיונית, המתבטאת בבריאות ובנמרצות. אורח חיים בריא ונשימה נכונה ישמרו על הפראנה. המונח דומה במידת מה לרעיון ה Qi הסיני.
אוג'ס: מונח איורוודי הבא לתאר את חוסנו של הגוף ויכולתו להתמודד עם מעמסות מן החוץ ומן הפנים. תודעה שקטה ואורח חיים נכון ייצרו אוג'ס חיוני הוגנה טובה לגוף.
אגני: מונח איורוודי הבא לתאר את "אש העיכול" בגוף. 'אש עיכול' חזקה תתבטא בעיכול טוב וספיגה טובה של החומרים החיוניים. אגני חלשה תתבטא בקשיי עיכול למיניהם, ויש להתאים לה תזונה רלוונטית על מנת לא ליצור עודפי אמה בגוף.
ארבע המרות: הרפואה הערבית-יוונית מתארת מצב אידאלי של הרמוניה בין ארבע מרות (ארבע ליחות): לבנה, שחורה, אדומה וצהובה, אשר כל אחת מהן נוצרת מהצטלבות בין שני אקלימים: יובש, חום, קור ולחות. לכל אדם נטייה לדומיננטיות מסויימת באחת מן המרות, ממנה נגזרות גם נטיותיו לחוסר איזון:
המרה הצהובה: מקושרת לאלמנט האש, לחום וליובש, ליציאה לפעולה. האיבר המרכזי הוא הכבד. דומיננטית ב'טיפוס הכולרי'.
המרה השחורה: מקושרת לאלמנט האדמה, ליובש ולקור, ליציבות. האיבר המרכזי הוא טחול. דומיננטית ב'טיפוס המלנכולי'.
הליחה: מקושרת לאלמנט המים, לקור וללחות, להתפתחות וצבירה. האיבר המרכזי הוא מח. דומיננטית ב'טיפוס הפלגמטי'.
הדם: מקושר לאלמנט האוויר, ללחות וחום, לקלילות ותנועתיות. האיבר המרכזי הוא הלב. דומיננטית ב'טיפוס הסנגוויני'.
לעיון נוסף
למטפלים הרוצים ללמוד עוד: קורס ההתמחות בתזונה סינית מקרוביוטית
